Link a reseña en Ramona: http://www.ramona.org.ar/node/47406
La existencia de la comunidad queer es una ficción, sin embargo una ficción que suspende a las personas en redes de significado potentes, que crea miembros individuales en el mundo social. Pero si vamos más allá, podemos invertir en lazos de parentesco queer - relaciones familiares que refutan en lugar de imitar la prerrogativa heteronormativa de la unidad familiar reproductiva. Invocaciones eróticos de mágica sexual de los espíritus de gente queer que murió unen a los participantes en los trabajos de video. Gente queer de los dos extremos del hemisferio, llaman a los creadores queer muertos, quienes son fuentes de inspiración y fortaleza personal y recrean los lazos queer a través de internet. Y dejamos ofrendas en el altar de nuestros amados ancestros familiares. Nuestros muertos recordados.
El proyecto busca dar profundidad y complejidad al desarrollo de las identidades y culturas queer. Los problemas de concebir nuestro entendimiento moderno, de quienes somos y quienes son nuestras familias no puede ser fácilmente proyectado a esos tiempos y culturas remotas. Se nos deja con eros y el deseo. Nostalgia. Pertenencia.
Porque nuestros lazos son una relación corpórea también, como la de ellos, y nuestro poder erótico es el motor de nuestra maquinaria de la memoria. Entonces estamos teniendo sexo con muertos.
KITH Y KIN. I
Como en cualquier comunidad, la esencia existencial de una comunidad queer es una ficción. Se dice que las ciudades tienen comunidades homosexuales, como también naciones. Comunidades imaginadas queer, incluso se han proyectado en escalas internacionales a través de la doctrina liberal de los derechos humanos universales y en una escala mucho más pequeña, en las familias. Todos estos son elementos poderosos en la creación de los seres sociales, que suspenden a la gente en redes de significado, recreando individuos como miembros de sus mundos sociales. En Cien Mil Homos Muertos exploro el parentesco queer, las relaciones familiares en sus variadas intersecciones, las diversas imitaciones de la prerrogativa heteronormativa de la unidad familiar y la genealogía reproductiva occidental patrilineal, así como también las formas que tienen y pueden ser desplegadas por los homosexuales que se resisten a la asimilación de su existencia particular y
peculiar.
El parentesco es una construcción cultural e histórica, tanto como el género o la identidad sexual y sus sistemas y símbolos se pueden implementar de manera estratégica. La procreación biológica y la forma de llegar a comprender la creación de nuevos seres humanos es un edificación cultural, moldeada por entendimientos históricos y socialmente específicos; de cómo los cuerpos, mentes, almas, espíritus y así sucesivamente se compenetran. El entendernos como “gaybés” * es tanto un acto cultural como biológico. El
parentesco ha tomado fama como pilar de la comparación cultural-antropológica. Aunque esto ha sido cuestionado. Se pensaba que tanto las sociedades con vastas organizaciones de políticas imperiales así como los pueblos a escala de aldea, suspenden sus miembros en sistemas terminológica y morfológicamente ricos de pertenencia relacional y en función de eso sería fácil clasificarlos. Durante siglos, los europeos quemados por el sol descenderían en las costas indómitas y comenzarían frenéticamente a esbozar árboles
genealógicos.
Para Bourdieu, el parentesco es efectivamente "la utilización de conexiones", una realización o incluso sustitución de "los usos de parentesco que se puede llamar genealógico se reservan para situaciones oficiales que ordenan el mundo social y el de legitimación orden." Pero más puntualmente, su concepto habitus sugiere que una sustancia natural se construye, se acumula y, sobre todo, transmite en las prácticas culturales específicas más que, o además de la procreación. Mientras que el modelo procreador trata la producción de la cultura como si fuera una extensión de la reproducción biológica o crianza de los hijos, el modelo de habitus nos invita a pensar en la reproducción biológica simplemente como un posible modo de producción cultural. El habitus se regula en la improvisación y podemos ser creadores activos en nuestra comprensión cultural de la recreación. Pero incluso la procreación biológica es una noción histórica y culturalmente específica. La procreación heterosexual está lejos de ser la única manera de las culturas para entender los pájaros y las abejas. Pero si -como Elizabeth Freeman señala a través de la conclusión de Schneider- presuponer una falta de reproducción biológico-sexual en un cultivo hipotético, el parentesco puede ser de hecho enteramente colindante con la propia cultura, o por lo menos nos dejan con un fluido, una posibilidad sin ataduras. Estamos al mando. Al igual que podemos recrear el género, tenemos el poder de realizar y materializar informalmente redes de apoyo e interdependencia: el parentesco.
Freeman también destaca el papel que los medios visuales juegan en la existencia de toda familia. "Este es un concepto metonímico de la reproducción que no sólo se basa en el registro procreador de sentido, pero de alguna manera se vuelve instintivamente hacia atrás sobre él, insistiendo en que todo parentesco puede, de hecho, ser una cuestión de poses, gestos, performance”. Esto sugiere a Elizabeth Freeman que no sólo los bienes sino también las familias homosexuales convencionales existen a través de las tecnologías visuales y no preexisten antes que ellas. Pero ¿por qué no es suficiente tener héroes subculturales?, ¿por qué nos contentamos con la sociología recibida de la comunidad? La fotografía familiar queer comparte espacio en los mismos archivos -como imágenes de los primeros movimientos de liberación gay- y en cierto modo, puede ser difícil distinguir entre ambos. Y si el parentesco es casi sinónimo de la red en general ¿por qué nos seguimos molestando con esta distinción? En definitiva, es a causa de los antepasados.
Freeman también destaca el papel que los medios visuales juegan en la existencia de toda familia. "Este es un concepto metonímico de la reproducción que no sólo se basa en el registro procreador de sentido, pero de alguna manera se vuelve instintivamente hacia atrás sobre él, insistiendo en que todo parentesco puede, de hecho, ser una cuestión de poses, gestos, performance”. Esto sugiere a Elizabeth Freeman que no sólo los bienes sino también las familias homosexuales convencionales existen a través de las tecnologías visuales y no preexisten antes que ellas. Pero ¿por qué no es suficiente tener héroes subculturales?, ¿por qué nos contentamos con la sociología recibida de la comunidad? La fotografía familiar queer comparte espacio en los mismos archivos -como imágenes de los primeros movimientos de liberación gay- y en cierto modo, puede ser difícil distinguir entre ambos. Y si el parentesco es casi sinónimo de la red en general ¿por qué nos seguimos molestando con esta distinción? En definitiva, es a causa de los antepasados.
Quiero reclamar nuestros antepasados como nuestros, de una manera muy íntima y personal, que puedan trabajar para informar e influir en nuestras vidas. Quiero que las historias de nuestros muertos estén unidas a nosotros de una manera que también nos fuerce a estar más cerca. Quiero que las historias de nuestros muertos estén unidas a nosotros de forma que también nos fuercen a estar más cerca.
Para los maricones, quienes hasta hace poco tiempo han dejado de lado la unidad de reproducción social en las culturas europeas, la forma en la que siempre se han reproducido ha sido por la transmisión de nuestra genética cultural. El elegir relacionarse con aquellos que se han marchado antes, significa que nos abrimos a ser tocados por sus obras duraderas en la cultura, nuestras reliquias, nuestros derechos de nacimiento.
Nuestra forma de reclutamiento. No estamos pidiendo una familia elegida que necesariamente suplante lo biológico. Por el contrario, un linaje que cómodamente pueda coexistir junto a la familia de sangre. Una familia de sudor. Y el complejo de disposiciones y códigos que nos acogió, creándonos como gaybés, iniciándonos en la tradición del misterio de nuestra llegada (o salida), nuestra intervención, trenzando la lana teñida por nuestra socialización infantil en algo diferente y otro. Nuestras familias de sangre nos enseñaron a caminar, a hablar nuestra lengua madre, y nuestras familias de sudor nos enseñan quienes somos.
“La catástrofe no viene, ya está aquí. Ya estamos situados en el colapso de una civilización. Es dentro de esta realidad que tenemos que tomar partido.”
El Comité Invisible, La insurrección que viene
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